CREDO IN QADAR (Predestinazione Divina)

Qadarsignifica misurare, tagliare, modellare, dare forma. La conoscenza preventiva di Allah e la predeterminazione di tutto ciò che è accaduto e accadrà nel mondo è chiamata qadar.Mentre il qadha significa scoprire, eseguirein anticipoatti conosciuti e determinati da Dio. Insieme a questo, anche l’ora, il luogo e le circostanze o condizioni rilevanti sono noti e predeterminati.

In un certo senso, qadar e qadha sono la stessa cosa, mentre in un altro senso, qadar è la predestinazione (decisione predeterminata) di Allah, e qadha è l’esecuzione di questa predestinazione.Allah è in conoscenza di tutto e sa che cosa c’è nei cieli e sulla terra. Nulla può essergli nascosto e il destino di tutte le creature Gli è noto prima di crearle. Il Corano dice:“Le chiavi della segretezza sono solo da Lui; nessuno le conosce tranne Lui. Lui sa cosa c’è nella terra e nel mare, ed è in conoscenzadi ogni foglia che cade, e non c’è grano nelle profondità della terra; quale non è scritto chiaramente nelle Sacre Scritture (Leuhi Mahfudh) “(An’am, 6 / 59).

Inoltre, il destino è la complianza e la coerenza tra ciò che l’uomo realizza e guadagna e ciò che Allah crea. In altre parole, quando una persona fa un piano, Allah, se vuole, la realizza questo piano. Quindi, il destino è l’eterna conoscenza (senza inizio) di Allah con la sua infinita conoscenza di queste due specificità principali così come la loro eterna determinazione e approvazione (prima che si verifichino) da parte sua.

Allah possiede la capacità di cambiare le persone. Può cambiarli tutti, senza eccezioni, mettendo tutti sulla retta via, sulla via della rettitudine e della ragione. Ma è il Suo desiderio che le persone / ogni persona facciano la propria scelta in modo indipendente e si mettano alla prova l’una per l’altra. Nel Corano si dice: “Se il tuo Signore avesse voluto, non l’avrebbero fatto” (An’am, 6/112); “Se il tuo Signore avesse voluto, avrebbe potuto rendere tutte le persone della stessa religione” (Hud, 11/118).”

Non si può pensare al destino (qadar) senza tener conto della volontà e del successo dell’uomo stesso.

L’uomo si distingue dalle altre creature perché ha accettato la responsabilità delle sue parole e delle sue azioni. Gli è stato permesso di conoscere il mondo che lo circonda, gli è stato permesso di stabilire le proprie regole lì, e per lo svolgimento impeccabile dei doveri affidatigli da Allah, gli è stato promesso un dono generoso nella futura vita, nell’aldilà.Ma per avere successo in una tale missione, si deve fare la scelta giusta nella materia di fede, motivo per cui Allah gli ha concesso la libertà di volontà: “La verità viene dal tuo Signore, e chiunque vuole credere, si creda e chiunque vuole negare, lo neghi “(Kehf, 18: / 29).

In molti versi del Corano si afferma che l’uomo ha il diritto di fare la sua scelta, di decidere in modo indipendente come dovrebbe agire, sebbene, dopo tutto, la volontà dell’uomo sia soggetta alla volontà di Allah: “Ma non potete (volere questo), a meno che Allah, il Signore dei mondi, non lo voglia! “(Takwir, 81/29).Se una persona intende compiere una buona azione, allora è Allah che gli permette di farlo, mostrandogli misericordia e gentilezza e promettendogli una ricompensa; se l’uomo intende commettere un’azione malvagia, allora è Allah che gli permette di farlo anche questo, essendo imparziale con lui, ma avendo cura di dargli la punizione che merita per aver disobbedito ai comandi di Allah e per andare contro il suo bene volere.Allah non impedisce mai alle persone di compiere buone azioni, ma non le trattiene in caso di trasgressione, mostrando loro solo misericordia. In questo modo la creazione di cose apparentemente negative non è in realtà proprio una cosa negativa. Soltanto le loro azioni sono malvagi, non la creazione.

Quindi l’uomo non è completamente padrone del proprio destino, ma nemmeno un burattino nelle mani del destino. Allah ha dato all’uomo un potere limitato e una grande libertà, la libertà di scelta inclusa. Questo rende ogni individuo responsabile delle proprie azioni. Se qualcuno decide di prendere a pugni una pietra non può lamentarsi dell’ingiustizia quando si ferisce la mano. Lui lo sa che la pietra esiste ed è forte per la mano. Questa è la realtà delle leggi che Dio ha stabilito nella natura. Tuttavia la verità è che Dio è in grado di rimuovere la pietra prima che il pugno lancuiato la raggiunga. Allah ha anche stabilito le norme morali. Pertanto non possiamo lamentarci dell’ingiustizia se veniamo puniti quando disobbediamo o ignoriamo queste norme.

Quindi il concetto di destino (qadar) è un’indicazione che rende chiaro che dobbiamo cercare l’armonia con le leggi di Allah riguardanti la natura umana e la natura in generale, e dobbiamo obbedire coscientemente alla Sua volontà. Tuttavia, il destino nel concetto islamico non ci priva del diritto di scegliere.

Tuttavia, sebbene tutto sia impostato secondo le regole, il Profeta (a.s.) indica che attraverso preghiere sincere, le persone possono cambiare il corso degli eventi, a volte capovolgendo ciò che è solitamente naturale in base alle leggi causa-effettodi Allah.

Conoscere Allah, come l’Onnisciente del passato e del futuro, non significa che Lui costringela gente di scegliere un certo percorso.

L’universo è governato da un destino così vasto e totalizzante che nulla può essere immaginato al di fuori di esso. L’universo è chiaramente governato da quadri, piani, programmi, misure ed equilibrio. “Abbiamo creato tutto secondo una misura definita!” (Kamer, 54/49)

Affinché l’uomo, da un lato, sfugga all’ostinazione, mentre dall’altro non si sottragga alle responsabilità, ma per garantire un giusto equilibrio e proporzionalità nella vita, la questione del destino e volontà farà parte tra i sei principi di fede.Ad esempio, l’uomo a volte attribuisce a se stesso tutte le conquiste, dimenticando i favori che Allah gli fa, e si vanta “L’ho fatto io, l’ho trovato io, l’ho vinto io, l’ho scelto io” e così via. In questi casi, il destino si fa avanti e dice: “È Allah che crea te e le tue azioni!” (Saffat, 37/96).D’altra parte, si può essere sopraffatti dal pessimismo e pensare: “Poiché è Allah che ha creato me e le mie azioni, allora qual è la mia colpa nei miei peccati?” Là, di fronte a questo pericolo, la sua stessa volontà si fa avanti e gli dice: “Tu sei responsabile. Proprio come sei responsabile della fede e dell’adorazione, sei anche responsabile dei peccati che hai commesso “. In questo modo l’uomo riesce a garantire il giusto equilibrio.

Intanto non va dimenticato che il passato e le calamità sono considerati dal punto di vista del destino, mentre il futuro e i peccati sono considerati dal punto di vista della volontà. Così l’uomo pensa alle calamità che “sono accaduti per causa di destino” e non cade nel vortice del pessimismo; mentre vede il futuro dal punto di vista della volontà e non gli attribuisce i peccati al destino, ma è responsabile e attento a starne lontano.

Il Corano, con il versetto “Ogni cosa buona che ti viene da Allah, e ogni cosa cattiva proviene da te stesso” (Nisa, 4/79), attira l’attenzione sul fatto che Allah è il vero possessore di ogni bontà, bellezza e benefici, mentre tutti i mali ei peccati derivano dal sé umano (ego).

L’uomo che crede nel destino non ha il minimo pessimismo e sottovalutazione. Poi, l’uomo che crede nel destino, quando ci riesce ad avere successo, non rinuncia alla semplicità e al pudore e non si perde nell’ebbrezza della vittoria. Il verso seguente afferma concisamente che la fede nel destino non solo costituisce una fonte di forza per l’uomo di fronte alle avversità, ma lo salva anche dall’orgoglio:

“Non c’è calamità che colpisce la terra e te, che non sia registrata nel Libro (Leuhi Mahfûdh) prima di avessimo creato. Questo è davvero facile per Allah! (Abbiamo fatto questa predestinazione) in modo che tu non ti disperi di ciò che ti è accaduto, ma anche non gioire troppo per ciò che ti è stato dato. Allah non ama gli arroganti! “(Hadid, 57 / 22-23)

Va tenuto presente che il destino non è una questione di conoscenza e azione, ma di coscienza e status. Mentre l’esistenza di Allah, la profezia e le questioni coraniche possono essere spiegate dall’analisi scientifica, al fine di familiarizzare il destino con la coscienza di ihsan, come se lo vedessi come un atto di Allah, devi scuotere le lenzuola di coscienza. Il destino è quindi visto come un argomento delicato dagli studiosi islamici, che ti fa vacillare.

Allah ha creato ogni cosa nell’Universo, comprese le azioni dell’uomo, le sue intenzioni e i suoi sforzi: “E Allah ha creato voi e ciò che voi fatte” (Saffat, 3796).

Secondo il Corano e la Sunnah, gli atteggiamenti e i comportamenti delle persone sono determinati dagli obiettivi e dalle opportunità che hanno. Allah instilla desideri nelle persone, nei loro cuori e crea le condizioni affinché questi diventino desideri. È Lui che crea la causa, che si incarna nel risultato. Pertanto, si dice che le azioni di tutti i tipi vengono eseguite dagli esseri umani, però sono create da Allah, l’Unico Creatore di tutto ciò che esiste.

Dal momento che chiunque crede nel destino, si affida ad Allah, iniziacon ottimismo ogni azione della vita e per tutto il resto della la vita cammina dal successo al successo senza perdere forza e coraggio. Anche se a volte capita che non ci riesca, pensando che in quella mancanza di successo o fallimento ci sarà saggezza, cerca di provare lo stesso in altri modi; e anche se non ci riuscirebbe, pensa che tale fosse il suo destino e continua il suo cammino senza perdere la determinazione e la volontà.

Poiché il credente che crede nel destino sa che gli è assegnata la sua quota di abbondanza (beni), di conseguenza, non potrà prendere la parte degli altri qualunque cosa faccia, non viola il diritto dell’altro, non mostra alcuna ambizione o invidia.

Pertanto, la persona che crede nel destino, considerando l’avvertenza che il Corano gli fa dicendo: “Non desiderare le cose con cui Allah ha fatto risaltare alcuni di voi dagli altri!” Nisa, 4/32), non avida mai le cose dell’altro.Perché lui lo sa che un’azione del genere è rabbia contro il destino e la qadha di Allah, una visione spregevole della Sua generosità tra i Suoi schiavi, una considerazione spiacevole della giusta saggezza da Lui decretata, di conseguenza, la colpa commessa all’essenza del tawheed, quindi evita tali azioni.

La persona che crede che tutto venga alla luce attraverso il destino, il qadha, la decisione e la volontà di Allah, anche se ritiene responsabile qualcuno che ha commesso un crimine contro di lui, è più tollerante nei confronti del colpevole. Il credente che valorizza questo evento anche dal punto di vista del destino, trova più facile perdonare l’altro.

Nel danno o nel dolore causatogli da qualcun altro, il credente ritiene che ci sia anche una parte dei suoi peccati, quindi, pensando che la situazione creata possa essere anche una punizione per lui per un peccato da lui commesso prima, lo fa e deve fare un auto-critica.In effetti, il Corano dice: “Qualunque calamità ti capiti è il risultato di ciò che facevi. ma Egli perdona molto“(Shura, 42/30). In questo modo, l’uomo sfugge più facilmente al disgusto e all’odio che proverebbe nei confronti dell’altro.